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हमारा सबसे बड़ा अज्ञान.
सूरज उग रहा है।
सूरज उग नहीं रहा है; धरती घूम रही है।
हमारा दिन एक भ्रम से शुरू होता है और एक भ्रम के साथ खत्म भी होता है।
हमारा दिखना (जन्म) एक रहस्य है, और हमारा गायब होना (मृत्यु) भी रहस्य होगा।
और फिर भी, बीच में, हम दृढ़ विश्वास के साथ घूमते हैं –
“मुझे पता है।”
पुनर्विचार करने का समय – इस अज्ञानता का क्या करें?
सूरज हर समय चमकता है।
घूमते हुए, धरती एक छोटी सी खिड़की में इसके संपर्क में आती है, और हम इसे एक दिन कहते हैं।
चेतना, जो स्वयं जीवन शक्ति है, हमेशा से ही चारों ओर रही है।
हमारा जीवन एक छोटी सी खिड़की है जिसके माध्यम से हम इस जीवन शक्ति के संपर्क में आते हैं, जो हमारे भीतर है।
इसमें होने का यह हमारा मौका है।
जब आप अपना दिमाग खाली करते हैं, तो आप इसकी गोद में होते हैं।
आप जो पहले से जानते हैं, उसे अन-नो नहीं कर सकते, लेकिन आप सभी के सर्वोच्च ज्ञान से जुड़ सकते हैं, और फिर “संसारिक ज्ञान” अन-ज्ञान बन जाता है।
अजीब बात यह है कि अपने “दिन” और “रात” के भ्रम में हमने समय का पूरा विज्ञान रच दिया है, जो एक अवधारणा के अलावा और कुछ नहीं है, वास्तविकता नहीं है।
और चूंकि हम इस स्व-निर्मित और स्व-स्थायी कल्पना में डूबे हुए हैं जिसे हम समय कहते हैं, इसलिए सूर्य हमेशा चमकता रहता है।
सूर्य को यह भी नहीं पता या परवाह भी नहीं है कि हमने सूर्य के साथ अपने (पृथ्वी के) अनुभव के आधार पर समय नामक एक अवधारणा बनाई है।
सूर्य के लिए, कोई समय नहीं है; यह भी नहीं जानता कि समय क्या है।
यह कभी चमकना बंद नहीं करता, कभी नहीं; यह दिन या रात नहीं जानता।
लेकिन पृथ्वी पर रहकर, हम यह सब नहीं जान सकते – जब तक कि हम सूर्य नहीं बन जाते।
इसी तरह, चेतना हमेशा से रही है, लेकिन जहाँ हम हैं (मनुष्य), वहाँ रहकर हम यह नहीं जान सकते कि चेतना होना कैसा होगा, जब तक कि हम समय, जन्म, मृत्यु, परलोक आदि की अवधारणाओं से भरे अपने भ्रामक मन को नहीं छोड़ देते।
केवल ऐसा करके ही हम सचेत हो सकते हैं, और तभी हम जान पाते हैं कि चेतना होना कैसा होता है – समय, जन्म या मृत्यु से मुक्ति।
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