संसार या समाधि।

संसार या समाधि।

यहाँ कुछ परिभाषाएँ ठीक से समझनी होंगी।

संसार से मेरा तात्पर्य हमेशा मानसिक संसार से है, भौतिक संसार से नहीं।

हम सभी ने बहुत सी इच्छाएँ इकट्ठी कर ली हैं और उन्हें प्राप्त करने के लिए अपने मन में बहुत सी टेढ़ी-मेढ़ी गलियाँ बना ली हैं।

माद, मोह, क्रोध और माया ये सब हमारे भीतर छिपे हुए हैं।

यह केवल हमारे अज्ञान के कारण हुआ है –

1. इस भौतिक संसार से कुछ पाने को है; नहीं है। (मेरा)

2. यह विश्वास कि “मैं यह शरीर हूँ” (अहंकार); हम नहीं हैं। (मैं)।

भौतिक संसार से दूर चले जाने से यह अज्ञान दूर नहीं होगा।

तुम जहाँ जाओगे, तुम इसे अपने साथ लेकर चलोगे।

यदि तुम हिमालय में जाकर रहोगे, तो तुम अपना मानसिक संसार वहाँ ले जाओगे; मेरी कुटिया, कपड़े, भिक्षापात्र, आदि- वह समाधि नहीं है।

अध्यात्म का अर्थ है अपनी अज्ञानता पर चेतना का प्रकाश डालना और जहाँ हम हैं, वहीं रहना। यह यहीं और अभी संभव है। समाधि का अर्थ है बुद्धत्व (ज्ञान) का समत्व (संतुलन, समता)। यह सब एक आंतरिक प्रक्रिया है। यह क्यों संभव नहीं है? यह आसान नहीं है, लेकिन असंभव भी नहीं है। यह हमारा अज्ञान है, और केवल हम ही इसे दूर कर सकते हैं। आप जिस कुशलता की बात कर रहे हैं, वह भी उसी समाधि से उत्पन्न होती है। यदि हम सुखी होने, अपनी इच्छाओं को संतुष्ट करने और संतुलित बुद्धि (समाधि) प्राप्त करने के लिए भौतिक दुनिया की ओर भागते रहना चाहते हैं, तो ऐसा नहीं होगा। लेकिन इस भौतिक दुनिया में इच्छाओं और अहंकार के बिना रहना संभव है। लेकिन हाँ, ये केवल दो तरीके हैं: संसार (अहंकार के इर्द-गिर्द घूमता जटिल मन, बाहर की ओर भागता हुआ) या संस्धी (चेतना – मन से विश्राम – भीतर जाना)। वे विपरीत हैं – अज्ञान (अहंकार) बनाम ज्ञान (मैं चेतना हूं)।

आप दोनों नहीं कर सकते.

प्रेम गली अति संराकारी, तामें दाऊ न समाई |
जब में था तब हरी नहीं, अब हरी है में नहीं ||

प्यार की गली बहुत संकरी है; दो लोग एक साथ इससे नहीं गुजर सकते।

जब मैं था, तब कोई भगवान (हरि) नहीं था; अब ईश्वर है, लेकिन मैं नहीं हूं।

-कबीर