एकमात्र “वास्तविक” चीज़ चेतना है; बाकी सब (दुनिया) नहीं है, जैसा कि ऋषियों ने कहा है।
इसके बावजूद, दुनिया हमें इतनी वास्तविक लगती है।
क्यों?
जब हम दुनिया को देखते हैं, तो हम इसे केवल अपने भौतिक शरीर या मन की मदद से नहीं देखते हैं; हम अपने भीतर की चेतना का भी उपयोग करते हैं।
(एक अचेतन व्यक्ति को ऐसा अनुभव नहीं होगा)।
चाहे हम अपनी आत्मा को जानते हों या नहीं या अपनी चेतना के बारे में जानते हों, चेतना अपना काम करती रहती है – हम जो कुछ भी देखते हैं, उसे वास्तविकता का स्पर्श प्रदान करती है।
वास्तविक रूप चेतना का एक उपहार है।
यहां तक कि एक नकली डॉलर को भी लोगों को असली दिखने के लिए असली डॉलर का रूप उधार लेना पड़ता है; अन्यथा, यह उन्हें कैसे मूर्ख बना सकता है?
यही बात दुनिया के साथ भी हुई है।
यह वास्तविक नहीं है, लेकिन चेतना इसे वास्तविक बना देती है, और हम मूर्ख बन जाते हैं।
जिस क्षण हम कुछ देखते हैं, हम अपनी चेतना का उपयोग करते हैं।
अंतिम द्रष्टा चेतना है, शरीर या मन नहीं, लेकिन हम यह नहीं जानते, और इसी कारण से पूरी दुनिया हमें वास्तविक लगती है।
मन मूर्खतापूर्वक सारा श्रेय ले लेता है क्योंकि वह चेतना को नहीं जानता; वह जानने में असमर्थ है।
हम दुनिया के वास्तविक स्वरूप से इतने मंत्रमुग्ध हो जाते हैं कि हम उस भ्रम में उसका पीछा करते रहते हैं, कभी भी सत्य को खोजने की कोई आवश्यकता नहीं देखते।
जैसे हम सपने को देखते समय उस पर 100% विश्वास करते हैं, वैसे ही हम दुनिया की वास्तविकता पर भी 100% विश्वास करते हैं।
चेतना वास्तविक है क्योंकि यह शाश्वत है, और दुनिया नहीं है, क्योंकि यह है ही नहीं।
हमारे पास पहले से ही एक असली डॉलर है लेकिन हमें इसकी परवाह नहीं है; हम संसार नामक नकली डॉलर के पीछे भागने में बहुत व्यस्त हैं।
ध्यान आपको शरीर और मन से अलग चेतना के अस्तित्व का एहसास कराता है।
इसलिए चेतना ध्यान की गहरी अवस्थाओं में बनी रहती है, और संसार नहीं।
ध्यान करें और इस खजाने को खोजें, जो संतोष लाता है और भ्रामक दुनिया के पीछे भागने की आवश्यकता को समाप्त करता है।