જો આપણે બધા અસ્તિત્વને આપણા ભગવાન તરીકે માનીએ તો શું થશે?

જ્યારે તમે વ્યક્તિગત ભગવાનને બદલે અંતિમ ઈશ્વરભક્તિ તરીકે અસ્તિત્વ સાથે સુમેળ કરો છો ત્યારે વિશ્વ બદલાય છે.

બ્રહ્માંડનો દરેક ખૂણો, દરેક ઘટના, અને જીવનનો દરેક અનુભવ તેમનો અભિવ્યક્તિ બની જાય છે, તમને ફરિયાદો વિના અને જો બિલકુલ, તો કૃતજ્ઞતા (એકવાર તમે તેમની કૃપાને સમજવાની શાણપણ વિકસાવી લો).

બધા ધર્મો, તમામ રાજકીય મંતવ્યો, તમામ વૃત્તિઓ અને વાસણો સ્વયં તેમજ અન્ય લોકો માટે સ્વીકાર્ય બની જાય છે, તમારી પાસે માત્ર શાંતિ રહે છે.

આ નિરાકાર ચેતના સાથે સુમેળ સાધવાનો એકમાત્ર રસ્તો ધ્યાન છે.

પરંતુ ધ્યાન એ માત્ર એક શારીરિક પ્રક્રિયા નથી જે આપણે કરીએ છીએ અને તેના પરિણામોની અપેક્ષા રાખીએ છીએ.

શારીરિક કૃત્ય હોવા ઉપરાંત, તેને ઊંડા અન્વેષણ માટે ઉત્સાહ, અંદરથી ઉદ્ભવતા તથ્યોનો સામનો કરવાની હિંમત, સાચો માર્ગ પસંદ કરવા માટે શાણપણ અને રોજિંદા જીવનમાં તેને અમલમાં મૂકવાની હિંમતની પણ જરૂર છે.

માર્ગ સરળ નથી અને અપ્રિય છે, પરંતુ તેની અપ્રિયતા માટે એક કારણ છે.

ધ્યાનનો માર્ગ પસંદ કરવા માટે હિંમત અને ડહાપણની જરૂર છે, જે આજની દુનિયામાં એક દુર્લભ અને કિંમતી ગુણવત્તા છે. તેથી જ આ માર્ગ એટલો લોકપ્રિય નથી, જ્યારે લાખો લોકો ઘેટાંના ટોળાની જેમ મંદિરો અને ચર્ચોમાં જતા રહે છે.

“ઓમ ઇશા વાસ્યમ ઇદમ સર્વમ
યત્ કિંચ ​​જગત્યમ્ જગત તેના
ત્યક્તેન ભૂંજીથા
મા ગૃહઃ કસ્ય-સ્વિત ધનમ”

ઈસાવશ્ય ઉપનિષદ કહે છે – કે ભગવાન આ બ્રહ્માંડમાં ચાલતી અને અચલ દરેક વસ્તુને ઢાંકી દે છે, પ્રવેશે છે અને તેમાં પ્રવેશ કરે છે.

અસ્તિત્વને ઈશ્વરભક્તિ તરીકે ધ્યાનમાં લેવું એ કોઈ ચોક્કસ ઈશ્વરને પસંદ કરવા કરતાં (સંસાર દ્વારા શીખવવામાં આવે છે અને કહેવામાં આવે છે) અને આખી જીંદગી તેમનામાં વિશ્વાસ રાખવા કરતાં વધુ સરળ છે, ભલે આપણી પાસે તેની સાબિતી ન હોય. તે આપણા માટે સીધું એવું કંઈ કરતું નથી કે જેની અમારી પાસે કોઈ સાબિતી હોય.

અસ્તિત્વ હંમેશા તટસ્થ હોય છે (પુરુષ કે સ્ત્રી નહીં), અને તેથી જ તે બધા માટે ન્યાયી છે.

તે બધા સ્વરૂપો માટે સમાનરૂપે વિતરિત કરવામાં આવે છે – જીવંત અથવા નહીં.

અસ્તિત્વની એક નિર્વિવાદ હાજરી છે અને તે આપણા જન્મ (ક્યાંય બહાર), ભરણપોષણ (ખોરાક, પાણી, હવા, માટી અને જગ્યા), અને મૃત્યુ (આપણને પાછા લઈને) માટે ઘણું કરી રહ્યું છે.

અસ્તિત્વ હંમેશા આપણી સાથે છે અને આપણને ક્યારેય છોડતું નથી, અને આપણે તેની હાજરીની યાદ અપાવવા માટે મંદિરોમાં જવાની જરૂર નથી.

તે એક સર્વવ્યાપકતા ધરાવે છે જે ક્યારેય ગેરહાજરીમાં ફેરવાતી નથી, ક્યારેય, ભલે ગમે તેટલા લોકો અથવા બ્રહ્માંડ જન્મે અને મૃત્યુ પામે.

અસ્તિત્વની ઉપાસના કરવા માટે એક પૈસો ખર્ચ થતો નથી, ન તો તે કોઈ માનસિક પ્રવૃત્તિનો ખર્ચ કરે છે, કારણ કે તે સ્પષ્ટ છે કે તેની પોતાની ગતિ છે (જે આપણને ઉત્પન્ન કરે છે).

અસ્તિત્વ આપણને સાંભળતું નથી, કારણ કે તેને કાન નથી, તેથી અસ્તિત્વ સાથે પ્રાર્થના પણ નિરર્થક છે.

આપણે માત્ર એટલું જ કરવાનું છે કે, મન આપણને તેની તરફ લઈ જઈ શકતું નથી.

તેથી, વિચારહીન બનો અને તે ત્યાં જ છે.

અસ્તિત્વ આપણને બધા માટે ન્યાયીપણું શીખવે છે કારણ કે તે બધા માટે ન્યાયી છે, બધાને અસ્તિત્વ આપીને.

અસ્તિત્વ આપણને બધાને સ્વીકારે છે કારણ કે તે બધું સ્વીકારે છે.

અસ્તિત્વ અમરત્વની અમૂલ્ય પૃષ્ઠભૂમિ પ્રદાન કરે છે જ્યાં બીજું બધું નશ્વર છે – બધા સ્વરૂપો નશ્વર છે.

તમે ઈશ્વર પાસેથી વધુ શું અપેક્ષા રાખી શકો?