સંસારનું સ્વપ્ન એક આંતરિક સમય તત્વના માળખા હેઠળ બની રહ્યું છે.
હજારો વર્ષ ચાલેલી વાર્તા સ્વપ્નમાં અડધા કલાકમાં સંકુચિત થઈ જાય છે.
ફિલ્મ જોયાના બે કલાકમાં આપણે એક અભિનેતાની આખી જીવનકથા જોઈએ છીએ.
એ જ રીતે, સમાધિની સ્થિતિમાં, ચેતના માયા (સંસાર) ના નાટકનું સાક્ષી બને છે, જે તેના પોતાના આંતરિક સમયમર્યાદા પર રમાય છે.
પરંતુ સમય ચેતનાને સ્પર્શતો નથી, કારણ કે તે વાસ્તવિકતા નથી.
ચેતના, એકમાત્ર વાસ્તવિકતા, શાશ્વત સમયહીનતામાં રહે છે.
ધ્યાન એ મનમાંથી બહાર નીકળવાની અને અર્ધજાગૃતપણે સમયની પકડમાંથી “સ્ક્વિઝ” કરવાની પ્રક્રિયા છે (કારણ કે મન સમયનું રક્ષક છે). કોઈક સમયે, જ્યારે વિચારો હવે હાજર નથી, ત્યારે સમય સંપૂર્ણપણે અદૃશ્ય થઈ જાય છે, અને આપણે હજી પણ (ચેતના તરીકે) અસ્તિત્વમાં છીએ.
આપણે હંમેશા વિચારતા હતા (અને આપણામાંથી મોટાભાગના લોકો હજુ પણ છે) કે સમય એક નિશ્ચિત અસ્તિત્વ છે જે સમાન ગતિએ આગળ વધે છે.
સાપેક્ષતાના તેમના સિદ્ધાંત દ્વારા, આઈન્સ્ટાઈને સાબિત કર્યું કે સમય નિશ્ચિત નથી; તે તમારી જાગૃતિના આધારે ખેંચી શકાય તેવું છે.
બહુ ઓછા લોકો તેને સમજી શક્યા.
તેથી તેમણે એક ઉદાહરણ આપ્યું –
જો તમે તમારી ગર્લફ્રેન્ડ સાથે હોવ, તો તમે ખુશ છો; ઘણા કલાકો પસાર થશે, અને તમને ખબર પણ નહીં પડે.
વિરુદ્ધ
જો તમારે ચોક્કસ સમય માટે ગરમ ચૂલા પર બેસવું પડે, તો તમે દરેક સેકન્ડ ગણશો.
ખુશીમાં, તમે સમયની અવગણના કરો છો.
તણાવમાં, તમે તેના વિશે સંપૂર્ણ રીતે જાગૃત થાઓ છો.
સમય અને ખુશી એકબીજાથી વિપરીત રીતે સંબંધિત છે.
વધુ સંસાર (સમય સ્ટેમ્પ્ડ એન્ટિટી), ઓછી ખુશી.
કોઈ સંસાર નહીં, આનંદની સ્થિતિ નહીં.
કોઈ સંસાર નહીં, જે કહેવું સરળ છે પણ અનુસરવું સરળ નથી.
અહંકાર તેને માલિક માને છે (વિવિધ વસ્તુઓનો, ભૌતિક શરીર સહિત વિવિધ લોકોનો).
એકવાર તમે કંઈક માલિક બની જાઓ છો, પછી તમે તેના માટે જવાબદાર બનો છો.
જવાબદારીની આ ભાવના ખોટી માન્યતા છે અને દુઃખ તરફ દોરી જાય છે.
આધ્યાત્મિકતા આ ભ્રામક માન્યતાને સુધારી રહી છે અને જવાબદારી ઉચ્ચ અસ્તિત્વ – અસ્તિત્વ – ને સોંપી રહી છે.
પરંતુ ફળો પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કર્યા વિના (જે અહંકાર વિસ્તરણ માટે કરે છે) વિશ્વમાં સક્રિય રહેવું.