क्या सुन्दरता इच्छा पैदा करती है, या इच्छा सुन्दरता पैदा करती है?

सुंदरता देखने वाले की आँखों में होती है – प्रसिद्ध उद्धरण कहता है।

सुंदरता कोई निश्चित “चीज़” नहीं है।

हर किसी की सुंदरता की अलग-अलग परिभाषा होती है।

मैं जिसे सुंदर कहता हूँ, वह दूसरों के लिए सुंदर नहीं हो सकता।

हम भौतिक दुनिया पर इतने ज़्यादा ध्यान केंद्रित कर लेते हैं कि हम सिर्फ़ वही मानते हैं जो हमारे सामने हो रहा है।

हम कभी भी अपने भीतर नहीं जाते और अपने जीवन का भीतर से विश्लेषण नहीं करते।

हमें लगता है कि सुंदरता को देखने पर इच्छा उत्पन्न होती है।

वास्तव में, इच्छा पहले से ही एक छिपी हुई अवस्था में थी और केवल विशिष्ट परिस्थितियों में ही प्रकट होती थी।

यही वह चाल है जो माया हमारे साथ खेलती है: हमें संसार में विश्वास दिलाना और उसके पीछे भागते रहना।

इच्छा हमेशा हमारे मानस में छिपी रहती है और उचित परिस्थितियों में उत्पन्न होती है (जब उसे वह मिल जाता है जिसकी उसे पहले से तलाश है)।

हमारे मन में लंबे समय से सुंदरता के विशिष्ट प्रकारों के बारे में निश्चित विचार होते हैं।

जब वह ऐसी परिस्थितियों का सामना करता है, तो छिपी हुई इच्छा बाहरी इकाई (वस्तु, व्यक्ति या परिस्थिति) से जुड़ जाती है और आनंद उत्पन्न होता है।

हम अपने भीतर की घटनाओं के बारे में यह नहीं जानते, इसलिए हम इस आनंद को बाहरी इकाई के कारण मानते हैं और इसे सुंदर कहते हैं।

इसलिए, इच्छा सुंदरता का निर्माण करती है (इच्छा की संतुष्टि आनंद में परिणत होती है)।

उदाहरण के लिए, यदि आप वास्तव में बहुत प्यासे हैं, तो सादा पानी आपको बहुत आनंद देगा।

यदि आप इस आनंदमय अनुभव को किसी के साथ साझा करते हैं, तो वे आप पर हंसेंगे।

लेकिन जब आपको प्यास नहीं लगती है, तो पानी आपको आनंद नहीं देगा; कोक जैसी किसी और चीज की आवश्यकता होगी।

यदि आप बहुत भूखे हैं, तो सूखी रोटी का एक छोटा टुकड़ा भी जीवनरक्षक की तरह लगेगा, लेकिन जब आपको भूख नहीं लगती है, तो आनंद के लिए केक का एक टुकड़ा चाहिए होगा।

इसका मतलब है कि हम अपने आनंद को किससे जोड़ते हैं, यह बाहरी इकाई के बजाय हमारी आंतरिक स्थिति द्वारा तय किया जाता है।

जब हम अपना ध्यान बाहरी दुनिया से हटाते हैं, तभी हम महसूस कर सकते हैं कि हम सभी के भीतर वृत्तियाँ (प्रवृत्ति) और वासनाएँ (इच्छाएँ) छिपी हुई हैं, जो हमारे जीवित रहते हुए हमारे विश्व अनुभव का निर्माण करती हैं।

और ये वृत्तियाँ और वासनाएँ, हम सभी के साथ जन्म लेती हैं, चाहे हमें पता हो या न हो।

ये हमारे जीवन में एक-एक करके प्रकट होती हैं।

हम उन्हें पूरा करने के लिए संसार के पीछे भागते रहते हैं और अपने जीवन में सुख (या दुख) जोड़ते हैं।

मन, शरीर और संसार विनाशकारी त्रिमूर्तियाँ हैं जिनसे हम कभी नहीं बच सकते।

वृत्तियाँ और वासनाएँ हमें सुख की वस्तुओं की तलाश में दौड़ाती हैं।

इसलिए, दौड़ना हमारे भीतर छिपा है, और इसका संसार से कोई लेना-देना नहीं है।

संसार निर्दोष है; यह केवल हमारी वृत्तियों और वासनाओं के लिए एक खेल का मैदान प्रदान करता है।

अध्यात्म कहता है कि अपने द्वारा बनाए गए मानसिक संसार की व्यर्थता को समझें और उससे परे जाएँ।

वृत्तियों या वासनाओं से परे चेतना को पाएँ, और संसारिक चक्र रुक जाएँगे।

यदि आप इच्छाओं के बिना मर जाते हैं, तो फिर किसी शरीर की आवश्यकता नहीं रह जाती।

योग चित्त वृत्ति निरोध
– पतंजलि।

योग का अर्थ है सभी वृत्तियों का नाश।

बाहरी दुनिया के प्रति खुद को बाहरी बनाना ही हमारे दुख का कारण है।

आनंदमय स्थिति तक पहुँचने का एकमात्र मार्ग आंतरिक बनाना है।

संसार के अनुभव, जिनमें सुंदरता, भूख, प्यास, सुख, दुख, प्रसिद्धि और मान्यता के पीछे भागना शामिल है, सभी द्वैतवादी हैं (किसी व्यक्ति द्वारा निर्मित, किसी और चीज़ या किसी और की आवश्यकता)।

हर कोई अपनी स्वयं की बनाई दुनिया में रहता है, अपनी पसंद, नापसंद, अवधारणाओं, वृत्तियों और वासनाओं के खोल के भीतर, और इस तरह, हम उनके पीछे भागकर अपने दुख के निर्माता बन जाते हैं।

जब हम मन से परे हो जाते हैं, तभी हम अद्वैत अद्वैत, पूर्ण आनंद की स्थिति का “अनुभव” कर सकते हैं।

इस तरह, हम अपनी खुशी के निर्माता बन जाते हैं।