કૃષ્ણના મતે, આપણે આ દુનિયામાં કેવી રીતે વર્તવું જોઈએ?

કૃષ્ણે જ્યારે તેમના પ્રગટ સ્વરૂપમાં વાત કરી ત્યારે આ અંગે ગીતામાં ઘણી સ્પષ્ટતા આપી છે.

ત્રણ પ્રકારની ક્રિયાઓ છે.

1. ક્રિયા ( Doership ), જ્યાં વ્યક્તિ પોતાના ફાયદા માટે કાર્ય કરે છે.

તે દ્વિ સ્થિતિમાં રહે છે – “હું” અન્ય લોકો સામે.

તેણે દુનિયાને વિભાજિત કરી છે, મને બાકીની સામે.

તેના માટે તેણે સ્માર્ટ (કુટિલ), કુટિલ, સંઘર્ષ, જીત-હાર, હરીફાઈ, લોભ, ક્રોધ વગેરે બનવું પડશે.

આ સંસારના મોટાભાગના લોકોનું વર્ણન કરે છે.

2. બિન-ક્રિયા (એક કર્તાપણ) – જ્યાં વ્યક્તિ આળસુ હોય છે, કામ ન કરવાનું “પસંદ કરે છે”, અને તેના ભરણપોષણ માટે સંસાર પર આધાર રાખે છે.
શારીરિક સ્તરે બિન-ક્રિયા એ હજી પણ મનના સ્તરે એક ક્રિયા છે કારણ કે તેણે કાર્ય ન કરવાનું “પસંદ” કર્યું.

તેના “હું” એ અભિનય ન કરવાનું પસંદ કર્યું.

તે હજુ પણ કર્તા છે.
3. એકશન (કર્તા વિનાની ક્રિયા) – જ્યાં ક્રિયા કરવામાં આવી રહી છે, પરંતુ “હું” વિસર્જન કરવામાં આવ્યું છે. કોઈ વ્યક્તિગત લાભ નથી, “વ્યક્તિ” ઓગળી જાય છે.

વ્યક્તિ ચેતનાની આંતરિક શક્તિ (આત્મા) દ્વારા ચલાવવામાં આવે છે, અને કારણ કે ચેતના એ બ્રહ્માંડની અંતિમ “પિતૃ” છે, આવી ક્રિયાઓ હંમેશા વિશ્વમાં ન્યાયીતા લાવે છે, કારણ કે સચ્ચાઈ એ ચેતનાનો સ્વભાવ છે.
અને શા માટે ચેતના ન્યાયી છે, કારણ કે તે ભાવના છે.

તે એકરૂપ અને અવિભાજ્ય છે.

તેથી, તે તેની બધી રચનાઓ વચ્ચે બાજુ લઈ શકતું નથી.

ક્રિયાઓ કરવામાં આવે છે, પરંતુ, ચેતનાના ક્ષેત્રમાંથી જે નિષ્પક્ષ છે, અને મનની બહાર છે, એક શુદ્ધ, દિવ્ય, વિચારહીન સ્થિતિ છે, જ્યાં “હું” નથી.

મન શુદ્ધ નથી, હંમેશા પક્ષપાતી રહે છે.

દિવસના અંતે, તે ગમે તે કરે, ભલે તે ગમે તેટલું શુદ્ધ દેખાય, તે તેના સારા માટે જ હશે.
ગાંધીજી એક આદર્શ ઉદાહરણ હતા – તેમણે ભારતની આઝાદી માટે પોતાનું આખું જીવન આપી દીધું. તે કર્તાહર્તા હતા.

ગાંધીજી અંગત ભલાઈને બદલે વધુ સારાથી પ્રેરિત હતા.