જો તમે દાન કરો છો, તો દાન આપવાનું મુખ્ય આધ્યાત્મિક કારણ શું છે?

એકમાત્ર કબજો જે ખરેખર તમારો છે, ક્યારેય હતો, અને હંમેશા રહેશે, તે ચેતના છે, અને તે એવી વસ્તુ છે જેનો તમે ઇચ્છો તો પણ ત્યાગ કરી શકતા નથી.

આ તથ્યને ન જાણવું એ આપણને ઘણું મોંઘું પડ્યું છે – બહુવિધ જીવન, સ્વરૂપો, સંઘર્ષો અને વેદનાઓ.

પરંતુ ચેતના હંમેશા આપણી સાથે રહી છે કારણ કે તે આપણો સાચો સ્વભાવ છે.

પાણી વરાળ, વાદળ, હિમવર્ષા, આઇસબર્ગ અથવા ગ્લેશિયર બની શકે છે, પરંતુ ક્યારેય નહીં-H2O બની શકે છે.

ઘણા જીવનમાં, આપણે પ્રયત્ન કર્યો છે અને જે નથી બન્યું તે બની ગયા છે, પરંતુ તે બધા કામચલાઉ હતા અને આવ્યા અને ગયા, વિસ્મૃતિમાં વહી ગયા, જ્યાંથી આવ્યા હતા.

આજે પણ આપણે ઘણી વસ્તુઓ બનવાની કોશિશ કરીએ છીએ, પરંતુ તે વહેલા કે પછી નિરર્થક સાબિત થશે.
જો તમે દાન કરો છો, તો દાન આપવાનું મુખ્ય આધ્યાત્મિક કારણ શું છે?
સાચું, દાન એ ત્યાગ જેવું હોવું જોઈએ અને ચોક્કસપણે અહંકાર-નિર્માણની પ્રવૃત્તિ ન હોવી જોઈએ (જે આપણે આપણી આસપાસ જોઈએ છીએ).
“આપણું” કંઈ નથી કારણ કે “આપણા” જેવું કંઈ નથી.

આપણું શરીર, પાંચ મહા તત્વ (પૃથ્વી, જળ, અગ્નિ, વાયુ અને અવકાશ) અને ઘણા નાના તત્વો (ઝીંક, તાંબુ, મેંગેનીઝ, આયર્ન, વગેરે) થી બનેલું છે, તેને અસ્તિત્વમાં રહેવા માટે પ્રકૃતિમાંથી સતત ભરપાઈની જરૂર છે.

અને નિરાકાર અસ્તિત્વ (ઈશ્વરભાવ) એ અદભૂત કાર્ય કરે છે જે આપણને સમજ્યા વિના પણ કરે છે.

તેથી, એમ કહીને કે, હા, “ME” જેવું કંઈ નથી, અને તેથી જ “MINE” જેવું કંઈ નથી.

તેથી, જ્યારે આપણે દાન કરીએ છીએ, ત્યારે આપણો ભાવ ત્યાગ જેવો હોવો જોઈએ.

આધ્યાત્મિકતાનો સમગ્ર હેતુ આપણા અહંકારને તોડી પાડવાનો છે.

પરંતુ આપણે એવી વસ્તુનો નાશ કરી શકતા નથી જે વાસ્તવિક નથી, કારણ કે અહંકાર એક ભ્રમણા છે.

તેથી, દાન અને ત્યાગ વચ્ચેનો તફાવત સમજવો ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે.

તમને ગમતી વસ્તુનું દાન કરવું અને તમારી પાસે જે વધારે છે તે નહીં પણ અહંકારને ઘટાડવાનું કામ કરે છે, પરંતુ ત્યાગ આખી પ્રક્રિયાને ઉચ્ચ સ્તરે લઈ જાય છે.

ત્યાગનો અર્થ છે – અસ્વીકારનો ભવ (કંઈ મારું નથી).

તે અહંકાર માટે આનંદની કોઈપણ તકને દૂર કરે છે.

આધ્યાત્મિકતામાં, ભવ એ સૌથી નિર્ણાયક પરિબળ છે.

હવે, ચાલો ઊંડા જઈએ.

જો તમે અંદર ત્યાગનો ભવ સ્થાપિત કર્યો હોય, તો શું તમે કંઈપણ આપો કે ન આપો તેનાથી ખરેખર કોઈ ફરક પડે છે?

ત્યાગનો અર્થ થાય છે “અસ્વીકાર” પણ અસ્વીકાર એ એવી વસ્તુ છે જેની માલિકી તમે પહેલા ક્યારેય નહોતા !!

તે કહેવા જેવું છે, “હું ચંદ્રને નકારું છું.”

પરંતુ આપણી અંદર સ્થાયી થવા માટે ત્યાગનો ભાવ આધ્યાત્મિક માર્ગ પર મહત્વપૂર્ણ છે.

તો, પ્રશ્ન એ છે કે ત્યાગનો ભવ તમારા માટે શું કરે છે?
આધ્યાત્મિકતા ખૂબ ઊંડી છે.
તમે જેટલા ઊંડા જાવ છો, તમારી અનુભૂતિ પણ વધુ ઊંડી થતી જાય છે.

તેનો અર્થ એ કે તમારે ખરેખર કંઈપણ “આપવું” નથી.

ભવ પોતે જ તમારું પરિવર્તન કરે છે.

જો કંઈ મારું નથી (મારી પાસે પહેલેથી જ છે) તો હું શા માટે વધુ માટે દોડી રહ્યો છું?

આનાથી સંતોષ મળે છે.

તેથી, સાચી, ઈચ્છાઓ અને અપેક્ષાઓ ઘટવા લાગે છે.

તમારી પાસે જે પહેલાથી છે તેની સાથે લગાવ પણ ઓછો થઈ જાય છે.

અને આ બધું શા માટે?
આખરે તો ઈશ્વરભક્તિમાં ભળી જવાનું છે.

ઈશ્વરભક્તિ અસ્તિત્વમાં છે તે દરેક વસ્તુમાં કોઈ તફાવત જોતી નથી, જેમ માતા તેના બધા બાળકોમાં કોઈ તફાવત જોતી નથી.

ઈશ્વરભક્તિ એ એકરૂપતા, સમાનતા અને એકરૂપતા છે. (અદ્વૈત).

ત્યાગ ઈશ્વરની અનુભૂતિ તરફ દોરી જાય છે.

એકવાર ત્યાગનો આ ભાવ સ્થિર થઈ જાય, તમે તે સ્થિતિમાં 24×7 જીવશો.