શું સુંદરતા ઈચ્છા ઉત્પન્ન કરે છે, કે ઈચ્છા સુંદરતા ઉત્પન્ન કરે છે?

સુંદરતા જોનારની નજરમાં હોય છે – પ્રખ્યાત વાક્ય કહે છે.

સુંદરતા એ કોઈ નિશ્ચિત “વસ્તુ” નથી.

દરેક વ્યક્તિ પાસે સુંદરતાની અલગ વ્યાખ્યા હોય છે.

હું જેને સુંદર કહું છું તે બીજા માટે સુંદર ન પણ હોય.

આપણે ભૌતિક જગતમાં એટલા બધા ડૂબેલા છીએ કે આપણે ફક્ત આપણી સામે જે બની રહ્યું છે તે જ માનીએ છીએ.

આપણે ક્યારેય અંદર જઈને આપણા જીવનનું વિશ્લેષણ અંદરથી નથી કરતા.

આપણને લાગે છે કે સુંદરતા દેખાય ત્યારે ઇચ્છા ઉત્પન્ન થાય છે.

વાસ્તવમાં, ઇચ્છા પહેલાથી જ છુપાયેલી સ્થિતિમાં હતી અને ફક્ત ચોક્કસ પરિસ્થિતિઓમાં જ પ્રગટ થાય છે.

માયા આપણા પર આ યુક્તિ ચલાવે છે: આપણને સંસારમાં વિશ્વાસ કરાવવા અને તેની પાછળ દોડતા રહેવા માટે.

ઇચ્છા હંમેશા આપણા માનસમાં છુપાયેલી હોય છે અને યોગ્ય પરિસ્થિતિઓમાં ઉદ્ભવે છે (જ્યારે તે પહેલાથી જ જે શોધી રહી છે તે શોધે છે).

આપણું મન લાંબા સમયથી ચોક્કસ પ્રકારની સુંદરતા વિશે નિશ્ચિત વિચારોથી બંધાયેલું છે.

જ્યારે તે આવી પરિસ્થિતિઓનો સામનો કરે છે, ત્યારે છુપાયેલી ઇચ્છા પોતાને બહારના અસ્તિત્વ (વસ્તુઓ, વ્યક્તિઓ અથવા પરિસ્થિતિઓ) સાથે જોડે છે, અને આનંદ થાય છે.

આપણે આપણી આંતરિક ઘટનાઓ વિશે આ જાણતા નથી, તેથી આપણે આ આનંદને બાહ્ય અસ્તિત્વને આભારી છીએ અને તેને સુંદર કહીએ છીએ.

તેથી, ઇચ્છા સુંદરતા બનાવે છે (ઇચ્છાની સંતોષ આનંદમાં પરિણમે છે).

ઉદાહરણ તરીકે, જો તમે ખરેખર, ખરેખર તરસ્યા હોવ, તો સરળ પાણી ખૂબ આનંદ લાવશે.

જો તમે આ આનંદદાયક અનુભવ કોઈની સાથે શેર કરશો તો તેઓ તમારા પર હસશે.

પરંતુ જ્યારે તમે તરસ્યા ન હોવ, ત્યારે પાણી આનંદ લાવશે નહીં; કોક જેવું બીજું કંઈક જરૂરી રહેશે.

જો તમે ખૂબ ભૂખ્યા હોવ, તો સૂકી રોટલીનો એક નાનો ટુકડો પણ જીવન બચાવનાર જેવો લાગશે, પરંતુ જ્યારે તમે ભૂખ્યા ન હોવ, ત્યારે આનંદ માટે કેકનો ટુકડો જરૂરી રહેશે.

એનો અર્થ એ છે કે આપણે આપણો આનંદ જેને જોડીએ છીએ તે બાહ્ય અસ્તિત્વ કરતાં આપણી આંતરિક સ્થિતિ દ્વારા નક્કી થાય છે.

જ્યારે આપણે બહારની દુનિયાથી આપણું ધ્યાન દૂર કરીએ છીએ ત્યારે જ આપણે અનુભવી શકીએ છીએ કે આપણા બધામાં છુપાયેલી વૃત્તિઓ (વૃત્તિઓ) અને વાસનાઓ (ઇચ્છાઓ) છે, જે આપણે જીવતા રહીને આપણા વિશ્વ અનુભવનું નિર્માણ કરે છે.

અને આ વૃત્તિઓ અને વાસનો, આપણે બધા જન્મથી જ જન્મ્યા છીએ, ભલે આપણે જાણીએ કે ન જાણીએ.

તેઓ એક પછી એક આપણા જીવનમાંથી પસાર થાય છે.

આપણે તેમને પૂર્ણ કરવા અને આપણા જીવનમાં સુખ (અથવા દુઃખ) જોડવા માટે સંસારની પાછળ દોડતા રહીએ છીએ.

મન, શરીર અને સંસાર એ વિનાશક ત્રિમૂર્તિઓ છે જેમાંથી આપણે ક્યારેય છટકી શકતા નથી.

વૃત્તિઓ અને વાસનો આપણને આનંદની વસ્તુઓ શોધવા માટે દોડાવે છે.

તેથી, દોડવું આપણી અંદર છુપાયેલું છે, અને તેનો સંસાર સાથે કોઈ સંબંધ નથી.

સંસાર નિર્દોષ છે; તે ફક્ત આપણા વૃત્તિઓ અને વાસનો માટે રમતનું મેદાન પૂરું પાડે છે.

આધ્યાત્મિકતા કહે છે કે તમે બનાવેલા તમારા પોતાના માનસિક સંસારની નિરર્થકતાને સમજો અને તેને પાર કરો.

વૃત્તિઓ અથવા વાસનોથી આગળ ચેતના શોધો, અને સંસારિક ચક્ર બંધ થઈ જશે.

જો તમે ઇચ્છાઓ વિના મૃત્યુ પામો છો, તો હવે કોઈ શરીરની જરૂર નથી.

યોગ ચિત્ત વૃત્તિ નિરોધ
– પતંજલિ.

યોગ એટલે બધી વૃત્તિઓનો નાશ.

બાહ્ય જગતમાં પોતાને બાહ્ય બનાવવું એ આપણા દુઃખનું કારણ છે.

આનંદમય અવસ્થાનો એકમાત્ર માર્ગ આંતરિક બનાવવો છે.

સંસારના અનુભવો, જેમાં સુંદરતા, ભૂખ, તરસ, સુખ, દુઃખ, ખ્યાતિ અને માન્યતાનો સમાવેશ થાય છે, તે બધા દ્વૈતવાદી છે (એક વ્યક્તિ દ્વારા બનાવેલા, કંઈક અથવા બીજા કોઈની જરૂર હોય છે).

દરેક વ્યક્તિ પોતાની પસંદ, નાપસંદ, ખ્યાલો, વૃત્તિઓ અને વાસનાઓના કવચમાં, પોતાની જાતે બનાવેલી દુનિયામાં રહે છે, અને તે રીતે, આપણે તેમની પાછળ દોડીને આપણા પોતાના દુઃખના સર્જક બનીએ છીએ.

જ્યારે આપણે મનને પાર કરીએ છીએ ત્યારે જ આપણે અદ્વૈત અદ્વૈતનો “અનુભવ” કરી શકીએ છીએ, જે સંપૂર્ણ આનંદની સ્થિતિ છે.

આ રીતે, આપણે આપણા પોતાના સુખના સર્જક બનીએ છીએ.