સંસાર એક સ્વપ્ન કેમ છે?

સ્વપ્નમાં લાભ સ્વપ્નમાં જ રહે છે.

જલદી સ્વપ્ન તૂટી જાય છે અને આપણે જાગીએ છીએ, બધા “લાભ” અદૃશ્ય થઈ જાય છે.

અને અમે તેની સાથે ઠીક છીએ, કારણ કે આપણે જાણીએ છીએ કે તે એક સ્વપ્ન હતું.

પણ આપણે સંસારમાં રહીએ છીએ અને તે વાસ્તવિક દેખાય છે.

નફો પણ વાસ્તવિક દેખાય છે અને નુકસાન પણ વાસ્તવિક દેખાય છે.

આપણે સંસારને અવાસ્તવિક કેવી રીતે કહી શકીએ?
આપણે તેને સ્વપ્ન કેવી રીતે કહી શકીએ?
આપણે સ્વપ્નમાં જે કંઈ મેળવીએ છીએ, તે આપણે સ્વપ્નમાં માણીએ છીએ.

તેથી, સંસાર અલગ નથી; સંસારના લાભો, આપણે સંસારમાં માણીએ છીએ.

સમસ્યા એ છે કે, સપના માટે, આપણી પાસે જાગવાની સ્થિતિ છે (જે આપણને દરરોજ કહી શકે છે કે તે એક સ્વપ્ન હતું), પરંતુ સંસાર માટે, જ્ઞાન સિવાય કોઈ જાગવાની સ્થિતિ નથી.

આપણે કંઈક સમજવું જોઈએ –

સપના અને સંસાર બંનેમાં એક વસ્તુ સમાન છે – તેમનો સ્વભાવ.

અને તે પ્રકૃતિ અસ્થાયીતા છે.

અને તેમના સ્વભાવને કોઈ બદલી શકતું નથી.

જો આપણે હંમેશા આને ધ્યાનમાં રાખીએ, તો આપણે આપણા આધ્યાત્મિક માર્ગમાં પરિવર્તન લાવી શકીએ છીએ.

જેમ જેમ સંસાર આપણને લલચાવે છે, ઉશ્કેરે છે, અથવા અપમાન કરે છે, વગેરે, જો આપણે તે બધાને દૂર કરી શકીએ, તો આપણે સંસાર નામનું સ્વપ્ન જોતા રહી શકીએ છીએ અને તે જ સમયે જાગૃત રહી શકીએ છીએ.

આપણે જે કંઈપણ એકત્રિત કરીએ છીએ (અને આનંદ લઈએ છીએ), ગુમાવીએ છીએ (અને અફસોસ કરીએ છીએ), બડાઈ મારતા હોઈએ છીએ, અથવા તેની પાછળ દોડીએ છીએ તે બધું જ અસ્થાયી છે અને તેનું કોઈ કાયમી મૂલ્ય નથી, જેમ કે સ્વપ્ન આપે છે તે તમામ ઉત્પાદનોની જેમ; તેમની પણ કોઈ કિંમત નથી.
જ્યારે સ્થાયી સ્વનું ભાન થાય છે ત્યારે જ (જાગવું થાય છે) અસ્થાયીતા સ્પષ્ટ થાય છે.