एक साँप और छछूंदर

एक साँप और छछूंदर

हम एक अजीबोगरीब जीवन जीते हैं।

हम जो निगल नहीं सकते, उसे काटते हैं।

हम जो पचा नहीं सकते, उसे निगल लेते हैं।

और जो बाहर नहीं निकाल सकते, उसे पचा लेते हैं।

आमतौर पर आध्यात्मिक मार्ग पर हमारा ध्यान अपनी इच्छाओं से लड़ने पर होता है, लेकिन इसके लिए मेहनत करनी पड़ती है।

अपनी इच्छाओं को खत्म करने से हमें स्वर्ग सुरक्षित करने में मदद मिलेगी।

लेकिन इच्छाओं से लड़ना एक चुनौतीपूर्ण काम है।

इसका हर कदम दुख से भरा है।

इच्छाओं के पीछे भागना – तनावपूर्ण।

भागने के बाद जो हासिल कर लिया है, उसे संभालना – तनावपूर्ण।

जो हासिल कर लिया है, उससे छुटकारा पाने की कोशिश करना – तनावपूर्ण।

यह स्थिति उस सांप की तरह है जिसने चचुंदर (एक चूहे जैसा जानवर जिसके शरीर पर सुई जैसी परत होती है) को खा लिया हो।

सांप को काटने के बाद बहुत असहज महसूस होता है और वह चचुंदर को अपने मुंह में ले लेता है।

फिर, वह उसे निगल नहीं पाता, न ही उसे बाहर थूक पाता है – और आखिरकार, इस प्रक्रिया में दोनों मर जाते हैं।

हम वह साँप हैं और हम अपने मुँह में इच्छाओं का छछूँदर लेकर घूम रहे हैं।

इच्छाओं के साथ अपने व्यवहार में, हम एक महत्वपूर्ण तथ्य को भूल रहे हैं: जिसे जानना हमारी आध्यात्मिक यात्रा को सुगम बना सकता है।

वह क्या है?

छछूँदर के साथ बुरा अनुभव होने के बाद, साँप क्या करेगा?

ओ, एक बचा हुआ साँप एक समझदार साँप होगा।

जैसा कि आपने कहा, वह कम से कम छछूँदरों के पीछे जाने से तो बचेगा।

लेकिन साँप का स्वभाव है काटना और निगलना।

इस स्वभाव के बिना, वह जीवित नहीं रह सकता।

तो, हाँ, वह छछूँदरों से दूर रहेगा, लेकिन अन्य अधिक सौम्य जानवरों के साथ जारी रहेगा।

अब तक तो सब ठीक है।

इसी तरह, हमारे जीवन में, एक बार जब हम महसूस करते हैं कि इच्छाएँ छछूँदरों की तरह हैं, तो हम उनसे दूर रहेंगे, लेकिन, क्या हम वास्तव में पूरी तरह से इच्छा करना बंद कर सकते हैं?

अगर हम कुछ इच्छाओं को रोक देते हैं, तो कुछ अन्य इच्छाएँ उभर आएंगी (अधिक सौम्य दिखने वाली), और हम उनके पीछे भागेंगे।

तो, समस्या कहाँ है?

अब जब हम जानते हैं कि हम कहाँ गलत हैं, तो समाधान क्या है?

आध्यात्मिक साधक के लिए साँप क्या दर्शाता है?

हमारा अहंकार (पहचान) साँप है।

अहंकार सभी इच्छाओं (काटने और निगलने) का जनक है।

इससे कोई फ़र्क नहीं पड़ता कि इच्छाएँ अच्छी हैं या बुरी, कम हैं या ज़्यादा।

(साँप चाहे छछूंदर खाए या चूहा, इससे कोई फ़र्क नहीं पड़ता।)

जिस तरह साँप अपने काम को जारी रखने और जीवित रहने के लिए असंख्य तरीके खोज लेता है, उसी तरह अहंकार भी जीवित रहने के हज़ारों तरीके खोज लेता है।

जब तक साँप जीवित रहेगा, शिकार करना जारी रहेगा।

जब तक अहंकार जीवित रहेगा, इच्छाएँ पैदा होती रहेंगी।

हमारा ध्यान साँप (अहंकार) पर होना चाहिए, इच्छाओं पर नहीं।

साँप (इच्छा करने वाले) का विनाश करें, और इच्छाएँ वाष्पित हो जाएँगी।

और हम अहंकार का विनाश कैसे करें?

मैं धीरे-धीरे समझ रहा हूँ कि राम महर्षि ने हमें जो मैं कौन हूँ? का मार्ग दिया है, वह आपको अभी भी लंबे समय तक उलझन में डाल सकता है।

प्रश्न “मैं कौन हूँ?” अभी भी “मैं” को केंद्र में रखता है और “मैं” को एक वास्तविकता के रूप में मानता है।

सबसे चुनौतीपूर्ण चीज “मैं” से बाहर आना है।

मुझे लगता है कि एक बेहतर मार्ग है –

“क्या मैं हूँ?” – जो शुरू से ही “मैं” पर संदेह करना शुरू कर देगा

वास्तव में, “मैं” जैसा कुछ भी नहीं है; यह बस अस्तित्व में नहीं है।

जांच करने पर, कोई भी व्यक्ति जल्द या बाद में यह निष्कर्ष निकाल सकता है कि “मैं” जैसा कुछ भी नहीं है।

मैंने जो “मैं” माना है, वह केवल अस्तित्व है (जैसे लहर का अस्तित्व नहीं है, लेकिन समुद्र का है)।

जो अस्तित्व में नहीं है, उसे हटाया या मिटाया नहीं जा सकता।

इतनी गहराई की अज्ञानता को केवल ईमानदारी से जांच के माध्यम से प्राप्त उचित ज्ञान से ही दूर किया जा सकता है।