विवेक बनाम चेतना.

विवेक बनाम चेतना.

विवेक सही या गलत का बोध रखने वाली सबसे गहरी भावना (भाव) है।

चेतना स्पष्टतम दर्पण से भी अधिक स्पष्ट है, जो हमें वह परम पवित्रता प्रदान करती है जिसके आधार पर हम स्वयं का मूल्यांकन करते हैं।

चेतना तो बस है.

यह सही या गलत का कोई विकल्प नहीं देता।

यह हमेशा सही होता है.

यह कहीं नहीं जा रहा है.
यह यहीं रहने के लिए है, हमेशा के लिए।

आत्मबोध के बाद जो विवेक विकसित होता है उसमें मौलिकता का स्वाद होता है।

लेकिन विवेक को संसार से भी प्रभावित और विकसित किया जा सकता है।

उदाहरण के तौर पर अगर किसी बच्चे को बचपन में बताया गया हो कि मांस खाना गलत है.

वह उस पैरामीटर के साथ बड़ा होगा और मांस नहीं खाएगा; यदि वह ऐसा करता है तो उसकी अंतरात्मा को ठेस पहुंचेगी।

बनाम यदि किसी को यह मानते हुए बड़ा किया गया है कि मांस खाना आवश्यक है और प्राकृतिक चक्र का हिस्सा है। उच्च जीवन रूप हमेशा निम्न जीवन रूपों को खाते हैं।

मांस खाने से उसकी अंतरात्मा को ठेस नहीं पहुंचेगी.

तो, विवेक एक गहरी आंतरिक भावना है, सच है, लेकिन इसका आधार क्या है? इसका पैरामीटर क्या है?

संसार या चेतना?

यदि यह संसार है तो आध्यात्मिक रूप से इसका कोई मूल्य नहीं है।

वे संस्कार ही हैं।

मांस खाना या न खाना केवल मान्यताएं हैं।

सभी मांस खाने वाले नर्क में नहीं जायेंगे, और सभी मांस न खाने वाले स्वर्ग में नहीं जायेंगे।

विश्वास स्वयं आपको आत्म-साक्षात्कार तक नहीं ले जाते।

मैं यह नहीं कह रहा कि हमें मांस खाना चाहिए।

लेकिन मान लीजिए कि यह निर्णय किसी व्यक्ति द्वारा स्वयं लिया जाता है, यह महसूस करने के बाद कि आत्मा के स्तर पर, हम सभी एक जैसे हैं और जुड़े हुए हैं, जिससे पशु क्रूरता को रोकने के लिए मांस के प्रामाणिक परहेज की ओर अग्रसर होता है। उस स्थिति में, इसमें एक स्वर्गीय सुगंध है जो दुनिया को बदल सकती है।

महावीर की मानसिक स्थिति की कल्पना करें, जब उन्हें इस जुड़ाव (अद्वैत – अद्वैत) का एहसास हुआ और उन्होंने क्षत्रिय होने की पृष्ठभूमि और उस युग के बावजूद जब मांस खाना एक आदर्श था, अहिंसा का सिद्धांत दिया।

उनका सिद्धांत आज के युग में भी शाकाहार के रूप में बज रहा है।

दूसरे शब्दों में, आत्म-साक्षात्कार के बाद, संसार आपके विवेक को नियंत्रित नहीं करता है, चेतना आपका विवेक बन जाती है (हमारे लिए उपलब्ध उच्चतम)।