हम कौन हैं?

हम कौन हैं?

अस्तित्व हम हैं, और यह हमारे चारों ओर, और हमारे भीतर है।

और यह अस्तित्व केवल भौतिक इकाई नहीं है, चेतन भी है।

हम उस अस्तित्व की उपज हैं।

पृथ्वी, जल, सूर्य की रोशनी, हवा और स्थान के बिना एक पेड़ का स्वतंत्र अस्तित्व नहीं हो सकता (बढ़ने के लिए)।

इसका मतलब है कि पेड़ स्वयं अस्तित्व है जिसने एक रूप ले लिया है, ठीक उसी तरह जैसे लहर कुछ और नहीं बल्कि एक महासागर है जिसने एक रूप ले लिया है।

इसी प्रकार, हमारे शरीर का निर्माण करने वाले पांच तत्व (पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और आकाश) प्रकृति (प्रकृति, ऊर्जा) की देन हैं।

पर यह पर्याप्त नहीं है।

हम भी जीवित हैं. हमारे पास प्राण (जीने की ऊर्जा) है।

वह कहां से आया?

हमारे चारों ओर का अस्तित्व भी चेतन है, और वह प्राण है।

तो हमारे भीतर जो चेतना है, वह प्राण की ही देन है।

अतः हम प्राण+प्रकृति हैं।

प्राण+प्रकृति के बिना हमारा अस्तित्व नहीं हो सकता, और फिर भी हम उन्हें पहचानने में असफल होते हैं क्योंकि हमारा मानना है कि हम उनका हिस्सा नहीं हैं, हम स्वतंत्र हैं।

और, यही हमारे दुख का कारण है।

ध्यान इस गंभीर गलती को उलटने और “मैं कौन हूं?” के स्रोत तक जाने की प्रक्रिया है।

ध्यान की गहराई में यह अहसास होता है कि “मैं” जैसा कुछ भी नहीं है।

उस बिंदु पर, केवल “हूँ” ही शेष रहता है, और “मैं” लुप्त हो जाता है।

हम मिट जाते हैं, और केवल अस्तित्व रह जाता है।

यह हमारी गलती है और केवल हम ही इसे सुधार सकते हैं।

चेतन अस्तित्व का मैट्रिक्स हमारे चारों ओर है।

यह हमारा जन्म स्थान और मृत्यु स्थान भी है, जैसे मछली के लिए समुद्र ही उसका जन्म स्थान और मृत्यु स्थान है।

मछली को कम से कम समुद्र से बाहर निकलने का मौका मिलता है, क्योंकि समुद्र कितना भी बड़ा क्यों न हो, कम से कम उसकी एक तटरेखा होती है। मछली पकड़ो और किनारे पर आओ और महसूस करो कि समुद्र के बिना क्या हो सकता है।

लेकिन –

हमारे लिए इस चेतन अस्तित्व – ईश्वरत्व – से कोई बच नहीं सकता, क्योंकि यह अनंत है।

जब “मैं” डूब जाता है, तो यह सभी कष्टों को अपने साथ ले जाता है और हमें एक शाश्वत, निडर, आनंदमय अस्तित्व के साथ छोड़ देता है।

तो, ध्यान करें।