આપણું સૌથી મોટું અજ્ઞાન.

આપણું સૌથી મોટું અજ્ઞાન.

સૂર્ય ઊગ્યો છે.

સૂર્ય ઉગતો નથી; પૃથ્વી ફરે છે.

આપણો દિવસ એક ભ્રમણાથી શરૂ થાય છે અને એક સાથે સમાપ્ત પણ થાય છે.

આપણો દેખાવ (જન્મ) એક રહસ્ય છે, અને તે જ રીતે આપણો અદ્રશ્ય (મૃત્યુ) થશે.

અને તેમ છતાં, વચ્ચે, અમે મક્કમ પ્રતીતિ સાથે ચાલીએ છીએ –
“હું જાણું છું.”

પુનર્વિચાર કરવાનો સમય – આ અજ્ઞાનતાનું શું કરવું?

સૂર્ય દરેક સમયે ચમકતો હોય છે.

પરિભ્રમણ કરવાથી, પૃથ્વી એક નાની બારીમાં તેની સામે આવે છે, અને આપણે તેને એક દિવસ કહીએ છીએ.

ચેતના, જે પોતે જ જીવનશક્તિ છે, તે હંમેશા આસપાસ રહે છે.

આપણું જીવન એક નાનકડી બારી છે જેના દ્વારા આપણે આપણી અંદર રહેલી આ જીવન શક્તિનો સંપર્ક કરીએ છીએ.

તેમાં રહેવાની આ અમારી તક છે.

જ્યારે તમે તમારું મન ખાલી કરો છો, ત્યારે તમે તેના ખોળામાં છો.

તમે પહેલાથી જ જાણો છો તે તમે અજાણ કરી શકતા નથી, પરંતુ તમે બધાના ઉચ્ચતમ જ્ઞાન સાથે જોડાઈ શકો છો, અને પછી “સંસારિક જ્ઞાન” અ-જ્ઞાન બની જાય છે.

વિચિત્ર વાત એ છે કે આપણા “દિવસો” અને “રાતો” ના ભ્રમ હેઠળ આપણે સમયનું આખું વિજ્ઞાન રચ્યું છે, જે એક ખ્યાલ સિવાય બીજું કંઈ નથી, વાસ્તવિકતા નથી.

અને જેમ જેમ આપણે આ સ્વ-નિર્મિત અને સ્વ-શાશ્વત કલ્પનામાં મગ્ન રહીએ છીએ જેને આપણે સમય કહીએ છીએ, સૂર્ય સતત ચમકતો રહ્યો છે.

સૂર્યને એ પણ ખબર નથી કે તેની કાળજી પણ નથી કે આપણે સૂર્ય સાથેના આપણા (પૃથ્વીના) અનુભવના આધારે સમય નામનો ખ્યાલ બનાવ્યો છે.

સૂર્ય માટે, ત્યાં કોઈ સમય નથી; સમય શું છે તે પણ ખબર નથી.

તે ક્યારેય ચમકવાનું બંધ કરતું નથી, ક્યારેય; તેને દિવસ કે રાત ખબર નથી.

પરંતુ પૃથ્વી પર રહીને, આપણે તે બધું જાણી શકતા નથી – જ્યાં સુધી આપણે સૂર્ય ન બનીએ.

તેવી જ રીતે, ચેતના હંમેશા રહી છે, પરંતુ જ્યાં સુધી આપણે છીએ ત્યાં (મનુષ્યો) રહીને, આપણે જાણી શકતા નથી કે જ્યાં સુધી આપણે સમય, જન્મ, મૃત્યુ, મૃત્યુ પછીના જીવનની વિભાવનાઓથી ભરેલા આપણા ભ્રામક મનને છોડી ન દઈએ ત્યાં સુધી ચેતના કેવી હશે. વગેરે

ફક્ત તે કરવાથી જ આપણે સભાન બની શકીએ છીએ, અને ત્યારે જ આપણે જાણીએ છીએ કે ચેતના બનવા જેવું શું છે – સમય, જન્મ અથવા મૃત્યુથી સ્વતંત્રતા.