આપણે કોણ છીએ?

આપણે કોણ છીએ?

અસ્તિત્વ એ આપણે છીએ, અને તે આપણી આસપાસ અને આપણી અંદર છે.

અને આ અસ્તિત્વ માત્ર ભૌતિક અસ્તિત્વ નથી, તે સભાન પણ છે.

આપણે એ અસ્તિત્વની પેદાશ છીએ.

પૃથ્વી, પાણી, સૂર્યપ્રકાશ, હવા અને અવકાશ ( વધવા માટે) વિના વૃક્ષનું સ્વતંત્ર અસ્તિત્વ હોઈ શકે નહીં.

તેનો અર્થ એ છે કે વૃક્ષ પોતે જ અસ્તિત્વ છે જેણે એક સ્વરૂપ લીધું છે, જે રીતે તરંગ બીજું કંઈ નથી પરંતુ એક મહાસાગર છે જેણે એક સ્વરૂપ લીધું છે.

એ જ રીતે, પાંચ તત્વો (પૃથ્વી, પાણી, અગ્નિ, વાયુ અને અવકાશ) જે આપણા શરીરને બનાવે છે તે પ્રકૃતિ (પ્રકૃતિ, ઊર્જા) નું યોગદાન છે.

પરંતુ તે પૂરતું નથી.

અમે પણ જીવિત છીએ. આપણી પાસે પ્રાણ (જીવવાની શક્તિ) છે.

તે ક્યાંથી આવ્યું?

આપણી આસપાસનું અસ્તિત્વ પણ ચેતન છે, અને તે પ્રાણ છે.

તેથી, આપણી અંદર રહેલી ચેતના એ પ્રાણનું યોગદાન છે.

તો, આપણે પ્રાણ+પ્રકૃતિ છીએ.

આપણે પ્રાણ+પ્રકૃતિ વિના અસ્તિત્વમાં રહી શકતા નથી, અને છતાં આપણે તેમને ઓળખવામાં નિષ્ફળ જઈએ છીએ કારણ કે આપણે માનીએ છીએ કે આપણે તેમનો ભાગ નથી, આપણે સ્વતંત્ર છીએ.

અને, એ જ આપણા દુઃખનું કારણ છે.

ધ્યાન એ આ ગંભીર ભૂલને ઉલટાવીને “હું કોણ છું?” ના સ્ત્રોત તરફ જવાની પ્રક્રિયા છે.

ધ્યાનના ઊંડાણમાં, વ્યક્તિ સમજે છે કે “હું” જેવું કંઈ નથી.

તે સમયે, માત્ર “હું” રહે છે, અને “હું” અદૃશ્ય થઈ જાય છે.

આપણે અદૃશ્ય થઈએ છીએ, અને માત્ર અસ્તિત્વ જ રહે છે.

તે અમારી ભૂલ છે, અને માત્ર અમે તેને સુધારી શકીએ છીએ.

સભાન અસ્તિત્વનું મેટ્રિક્સ આપણી આસપાસ છે.

તે આપણું જન્મસ્થળ છે અને આપણું મૃત્યુ સ્થળ પણ છે, જેમ માછલી માટે સમુદ્ર તેનું જન્મસ્થળ અને મૃત્યુ સ્થળ છે.

માછલીઓને ઓછામાં ઓછી સમુદ્રમાંથી બહાર નીકળવાની તક હોય છે, કારણ કે સમુદ્ર ગમે તેટલો મોટો હોય, ઓછામાં ઓછો તેની કિનારો હોય છે. માછલીઓ અને કિનારા પર જાઓ અને સમજો કે સમુદ્ર વિના શું થઈ શકે છે.

પરંતુ –

આપણા માટે આ સભાન અસ્તિત્વ – ઈશ્વરભક્તિમાંથી કોઈ છૂટકારો નથી, કારણ કે તે અનંત છે.

જ્યારે “હું” ડૂબી જાય છે, ત્યારે તે બધા દુઃખો પોતાની સાથે લઈ જાય છે અને આપણને એક શાશ્વત, નિર્ભય, આનંદમય અસ્તિત્વ સાથે છોડી દે છે.

તેથી, ધ્યાન કરો.